7 апреля ( Вторник) Святая Православная Церковь Празднует Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Божественная Литургия (онлайн трансляция) – 9:00 утра.

Соборование — одно из семи Таинств Православной Церкви. Соборование совершается для исцеления  духовных и телесных недугов, а также дарует оставление тех грехов, о которых человек забыл. Совершается семикратным крестообразным помазыванием лба, ноздрей, щек, губ, груди и рук верующего освященным елеем, сопровождаемым чтением молитв, Апостола и Евангелия

Соборование совершается при тяжелой болезни в течение всего года, а Великим постом все верующие стараются собороваться.

После соборования верующие стараются исповедаться (если не исповедались до) и причаститься.

В нашем Храме, Святителя Николая, города Бангкок, таинство будет совершаться 28 марта (Суббота) в 11:00 утра.

Износимый на середину храма для поклонения Крест Господень – это наше воинское знамя

Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели. В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень – напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.

Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста име­ну­ет­ся неде­лей “Тор­же­ства Пра­во­сла­вия”.
Празд­ник Тор­же­ства Пра­во­сла­вия воз­ник в 843 г. в свя­зи с окон­ча­тель­ной по­бе­дой над ере­сью ико­но­бор­че­ства (осуж­ден­но­го еще на VII Все­лен­ском со­бо­ре в 787 г.), но со­дер­жа­ние его го­раз­до ши­ре. Гре­че­ское сло­во ересь (хай­ре­сис) пе­ре­во­дит­ся как “взя­тие”, “за­во­е­ва­ние”, “вы­бор” и озна­ча­ет пред­по­чте­ние од­но­го ра­ди от­ка­за от все­го осталь­но­го. «В сло­ве ересь, – ука­зы­вал из­вест­ный пра­во­слав­ный мыс­ли­тель, – со­дер­жит­ся идея од­но­сто­рон­но­сти, ка­ко­го-то пря­мо­ли­ней­но­го со­сре­до­то­че­ния на од­ном из мно­гих воз­мож­ных утвер­жде­ний. Пра­во­сла­вие все­лен­ско, а ересь – по су­ще­ству сво­е­му пар­тий­на. Дух сек­ты есть вы­те­ка­ю­щий от­сю­да эго­изм, ду­хов­ная отъ­еди­нен­ность: од­но­сто­рон­нее по­ло­же­ние ста­вит­ся на ос­но­ва­ние без­услов­ной Ис­ти­ны…»^[1]. Ере­си хри­сти­ан­ско­го Во­сто­ка – ари­ан­ство, несто­ри­ан­ство, мо­но­фи­зит­ство, мо­но­фе­лит­ство, – по­ся­га­ли на са­мое до­ро­гое в хри­сти­ан­стве – Бо­го­во­пло­ще­ние, Бо­го­че­ло­ве­че­ство, а тем са­мым – на прин­цип, ле­жа­щий в ос­но­ве всей хри­сти­ан­ской жиз­ни с ее гар­мо­нич­ным со­че­та­ни­ем небес­но­го и зем­но­го, цер­ков­но­го и свет­ско­го. Бор­цы за Пра­во­сла­вие на­хо­ди­ли под­держ­ку и при­ют в здра­во­мыс­ля­щем Ри­ме, по­чти не за­тро­ну­том эти­ми экс­та­ти­че­ски­ми дви­же­ни­я­ми.

На­ко­нец, раз­вя­зан­ное ви­зан­тий­ски­ми им­пе­ра­то­ра­ми в VIII в. го­не­ние на ико­но­пис­ные и скульп­тур­ные изо­бра­же­ния Иису­са Хри­ста, Бо­го­ма­те­ри и свя­тых ста­ло про­дол­же­ни­ем этой агрес­сив­ной мо­но­фи­зит­ской од­но­сто­рон­но­сти. По­пыт­ки дог­ма­ти­че­ско­го обос­но­ва­ния ико­но­бор­че­ства (на ико­но­бор­че­ском со­бо­ре 754 г.) озна­ча­ли от­каз от ве­ры в воз­мож­ность ре­аль­но­го во­пло­ще­ния на зем­ле об­ра­зов Бо­же­ствен­но­го ми­ра, до­ступ­но­го взо­рам ду­хов­но чут­ких и ода­рен­ных лю­дей. В слу­чае по­бе­ды ико­но­бор­че­ства во всем хри­сти­ан­ском ми­ре у нас не бы­ло бы ни ви­зан­тий­ских и древ­не­рус­ских мо­за­ик и фре­сок, ни “Тро­и­цы” Ан­дрея Рубле­ва, ни “Да­ви­да” Ми­ке­лан­дже­ло, ни “Тай­ной Ве­че­ри” и “Ма­дон­ны” Лео­нар­до да Вин­чи, ни тво­ре­ний бо­же­ствен­но­го Ра­фа­э­ля… Не бы­ло бы ве­ли­ко­го ис­кус­ства, без ко­то­ро­го мы не мыс­лим се­бе на­ше су­ще­ство­ва­ние и ко­то­рое яв­ля­ет­ся ед­ва ли не ос­нов­ным вкла­дом хри­сти­ан­ско­го че­ло­ве­че­ства в ми­ро­вую ху­до­же­ствен­ную со­кро­вищ­ни­цу.

По­свя­тив вос­по­ми­на­нию по­бе­ды над раз­ру­ши­тель­ны­ми тен­ден­ци­я­ми ви­зан­тий­ских ере­сей имен­но пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста, Цер­ковь еще раз под­черк­ну­ла свою уни­каль­ную – спа­си­тель­ную и со­зи­да­тель­ную – роль в ми­ро­вой ис­то­рии.

Великий пост – это время радости, время, когда мы можем ожить, когда мы отряхиваем с себя все, что в нас обветшало и омертвело, – для того, чтобы обрести способность жить, – жить со всей глубиной и интенсивностью, к которым мы призваны.
митрополит Сурожский Антоний.

Истинный пост есть воздержание от всякого зла. Постясь телесно, постись и духовно. Да постится УМ от суетных помышлений, ПАМЯТЬ от злопомнения, ВОЛЯ от злого хотения, ЯЗЫК от осуждения, лжи, праздного слова. Без всего этого пост становится диетой.

На первой седмице Великого Поста первые 4 дня, вечером, совершается великое повечерие с чтением Покаянного Канона Андрея Критского.

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

18 января (Суббота) – Крещенский сочельник
8:00 – утреннее правило. Молебен перед честным поясом Пресвятой Богородицы. 9:00 – Часы. Божественная Литургия с Великой Вечерней. Великое Освящение воды.
19:00 – Великое повечерие. Утреня.
00:00 – Великое освящение воды. Купание в купели.

19 января (Воскресенье) – Крещение Господне.
9:00 – Божественная Литургия. Великое освящение воды.

Расписание Рождественских Богослужений

6 января (Понедельник) – Навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник)
9:00 – Царские Часы. Великая вечерня в соединении с Божественной Литургией Свт. Василия Великого
22:00 – Рождество Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа – Всенощное Бдение. Божественная Литургия.

7 января (Вторник) – Рождество Христово
9:00 – Божественная Литургия в предельном храме прп. Сергия Радонежского

17:00 Великая Вечерня. После службы праздничная трапеза и утренник для детей.

Расписание Богослужений перед частицей пояса Пресвятой Богородицы:

19 декабря (Четверг) – встреча святыни и молебеное пение ко Пресвятой Владычице нашей Богородице и ПрисноДеве Марии.

Храмовый Праздник. 9:00 утра. Торжественное Богослужение возглавит Высокопреосвященнейший Сергий, митрополит Сингапурский и Юго-Восточно-Азиатский, Патриарший экзарх в Юго-Восточной Азии.

15:00 – молебное пение с акафистом перед честным поясом Пресвятой Владычицы нашей  Богородицы и Приснодевы Марии.

20 декабря (Пятница) – 8:00 утра будет совершен молебен ко Пресвятой Богородице перед частицей Ее святого пояса.

15:00 – молебное пение с акафистом ко Пресвятей Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.

21 декабря (Суббота) – 9:00 утра Божественная Литургия. По окончании Богослужения молебен ко Пресвятой Богородице перед частицей  Ее святого пояса.

Пояс Пресвятой Богородицы является материальным свидетельством Её жизни на Земле, он был соткан самой Приснодевой из верблюжей шерсти.

Как известно, апостол Фома не участвовал в погребении Пресвятой Девы Марии – в это время он проповедовал в Индии и только на третий день смог прибыть в Иерусалим. Существует предание, что после своего успения Богородица явилась апостолу и чтобы утешить его, отдала ему свой пояс. Это предание запечатлено на православных иконах: на святой горе Афон есть фреска VI века с изображением Фомы, приносящего пояс остальным ученикам.

Пояс долгое время хранился в Константинополе в специальном золотом ковчеге. Впервые он был открыт в конце IX века в царствование императора Льва Мудрого. Сделано это было с разрешения патриарха ради исцеления Зои, жены императора, обуреваемой нечистым духом. В знак благодарности Божией Матери за исцеление Зоя вышила весь пояс золотой нитью. В X веке пояс был разделён на части, которые со временем оказалась в Болгарии, Грузии и на Кипре.

В 1625 г. царь Михаил Федорович Романов получил в дар от персидского шаха Аббаса I величайшие святыни, вывезенные персами из Кахетии во время завоевательных войн: части ризы Господней, часть пояса Пресвятой Богородицы, части креста и гроба Господня, а также мощи святых угодников. В 1626 году в память о призвании Михаила Федоровича на царство пояс и остальные святыни были переданы на хранение в Ипатьевский монастырь.

Вещественное начало способно к обожению, оно может вмещать в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12, речь об апостоле Павле). Пояс, которым пользовалась сама Пресвятая Богородица, имеет целительную силу и тому подтверждением являются великое множество чудес, произошедших по молитвам верующих, с благоговением прикасавшихся к этой великой святыне.

The Belt of the Blessed Virgin Mary is a material testimony of Her life on Earth, it was woven by the Most Virgin of camel hair. As you know the Apostle Thomas did not participate in the burial of the Blessed Virgin Mary – at that time he preached in India and only on the third day was able to arrive in Jerusalem. There is a version that the Mother of God after her assumption appeared to the apostle and gave him her belt in order to console him. This version is imprinted on Orthodox icons: on Mount Athos there is a 6th century fresco depicting Thomas brings the belt to other apostles.

The belt was stored in Constantinople for a long time in a special golden ark. It was first opened at the end of the 9th century during the reign of Emperor Leo the Wise. This was done with the permission of the patriarch for the healing of the emperor’s wife Zoe overwhelmed by an unclean spirit. In gratitude to the Mother of God for healing Zoe embroidered the entire belt with a gold thread. In the 10th century the belt was divided into parts which eventually turned out to be in Bulgaria, Georgia and Cyprus.

In 1625, Tsar Mikhail Fyodorovich Romanov received as a gift from the Persian Shah Abbas I the greatest shrines exported by the Persians from Kakheti during the war of conquest: parts of the robe of the Lord, part of the belt of the Most Holy Theotokos, part of the cross and tomb of the Lord, as well as the relics of the holy saints. In 1626, in memory of the calling of Mikhail Fedorovich to the kingdom, the belt and other shrines were moved in the Ipatiev Monastery.

The materia is capable of theosis, it can contain divine energies. This idea has a basis in the Holy Scripture: “So that from his (Apostle Paul) body were brought unto the sick handkerchiefs or aprons, and the diseases departed from them, and the evil spirits went out of them” (Acts 19:12). The belt used by the Most Holy Theotokos herself has healing power and is confirmed by a great many miracles that occurred through the prayers of believers who reverently touched this great shrine.

สายรัดของพระนางมารีย์พรหมจารีถือเป็นหลักฐานถึงการมีชีวิตอยู่บนโลกของพระนาง สายรัดนี้ถูกทอขึ้นจากขนอูฐที่บริสุทธิ์ ดังที่ท่านได้ทราบอยู่แล้วว่า นักบุญโทมัส อัครสาวกไม่ได้อยู่ในตอนที่มีการฝังร่างของพระนาง ในเวลานั้นท่านกำลังแพร่ธรรมอยู่ที่ประเทศอินเดีย ท่านมาถึงกรุงเยรูซาเล็มในวันที่สามพอดี มีเรื่องเล่าอยู่ว่า หลังจากที่พระมารดาพระเจ้าทรงถูกรับขึ้นสวรรค์ พระนางได้ประจักษ์ต่อนักบุญ โทมัสและได้ประทานสายรัดแด่ท่านเพื่อเป็นการปลอบใจ จากเหตุการณ์ครั้งนี้ ต่อมาได้มีการวาดภาพไอคอนเกี่ยวกับเหตุการณ์ดังกล่าว โดยบนภูเขาเอธอส มีภาพเฟรสโกจากช่วงศตวรรษที่ 6 ที่แสดงให้เห็นว่านักบุญโทมัสนำสายรัดของพระแม่ไปให้แก่อัครสาวกคนอื่น ๆ

สายรัดได้ถูกประดิษฐานไว้ในหีบทองคำพิเศษที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลเป็นเวลานานจนมีการเปิดหีบ สายรัดครั้งแรกในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 ในรัชสมัยของจักรพรรดิลีโอ ผู้ปราดเปรื่อง การเปิดหีบสายรัดในครั้งนั้นได้รับการอนุญาตจากสมเด็จพระสังฆราชเพื่อที่จะนำไปรักษาพระชายาของพระองค์ จักรพรรดินีโซอี้ ที่ถูกวิญญาณร้ายครอบงำ หลังจากนั้นจึงมีการนำด้ายทองคำมาปักลงบนสายรัดเพื่อเป็นการขอบคุณพระมารดาพระเจ้าที่ทรงช่วยรักษาจักรพรรดินีโซอี้  ในศตวรรษที่ 10 สายรัดถูกแบ่งออกเป็นส่วน ๆ และส่งไปยังที่ต่าง ๆ ซึ่งในที่สุดก็มาอยู่ที่ประเทศบัลแกเรีย ประเทศจอร์เจีย ประเทศไซปรัส

ในปีคริสต์ศักราชที่ 1625 พระเจ้าซาร์มิคาเอล เฟโอโดโรวิช โรมานอฟ ทรงได้รับสายรัดจากชาร์อับบาสที่ 1 แห่งเปอร์เซีย ซึ่งพระองค์ถวายให้เป็นดังของกำนัล เดิมทีสายรัดถูกประดิษฐานอยู่ในหีบขนาดใหญ่มหึมาก่อนที่หีบใบดังกล่าวจะถูกขนออกมาจากเมืองคาเคียที โดยชาวเปอร์เซียในช่วงสงคราม และนอกจากนี้ในหีบยังมีสายรัดของพระเยซูเจ้า ส่วนพระธาตุไม้กางเขนและสุสานขององค์พระผู้เป็นเจ้าประดิษฐานอยู่ และยังรวมไปถึงพระธาตุของนักบุญองค์ต่าง ๆ อยู่ด้วย ในปีคริสต์ศักราชที่ 1626 เพื่อเป็นการระลึกถึงวันที่พระเจ้าซาร์มิคาเอลทรงขึ้นครองราชย์ สายรัดพร้อมกับหีบอื่น ๆ ถูกเคลื่อนย้ายไปยังอารามอีปาติเยฟ

สิ่งทางกายภาพสามารถมีความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเทวภาพได้ และสามารถประกอบไปด้วยพลานุภาพอันศักดิ์สิทธิได้ แนวคิดนี้มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ จากตอนที่ว่า “คนจำนวนมากนำผ้าเช็ดหน้าและผ้ากันเปื้อนที่ได้สัมผัสเปาโลมาวางบนร่างผู้ป่วย เขาก็หายจากโรคภัยและแม้แต่ปีศาจร้ายก็หนีไปด้วย” (กิจการ 19:12) สายรัดที่ถูกใช้โดยพระมารดาพระเจ้ามีอานุภาพในการรักษาและสิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยการอัศจรรย์ต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นโดยอาศัยการอธิษฐานภาวนาของบรรดาผู้เชื่อที่ได้สัมผัสกับหีบใบนี้